Litteratures Negro Africaines-Université de Douala

  

René Maran est né le 5 novembre 1887 sur le bateau qui amenait ses parents guyanais à la Martinique. Sa naissance fut déclaré à Fort-de-France le 8 novembre 1887. Il y resta jusqu’à l’âge de sept ans et partit au Gabon, où son père, Héménéglide Maran, exerçait un poste administratif colonial.

René Maran fait de brillantes études au lycée Montaigne de Bordeaux. Il y rencontre Félix Éboué. René Maran quitte Bordeaux en 1910, après des études de droit, et devient administrateur d’outre-mer en Oubangui-Chari où il rédige son roman Batouala. Ce premier roman obtient le prix Goncourt en 1921 et suscite des polémiques « par sa dénonciation des méfaits de la colonisation ». La carrière colonial de l’auteur prend fin. Il rentre à Paris^[1].

Dans les années 1930, René Maran fréquente le salon littéraire de Paulette Nardal où il rencontre Léopold Senghor, Aimé Césaire, Jean Price Mars. René Maran exprime des réserves sur le mouvement naissant de la négritude dont il dénonce les dangers :

« Considéré par les Noirs comme un précurseur de la négritude, il avouait qu’il la comprenait mal et avait tendance à y voir un racisme plus qu’une nouvelle forme d’humanisme. Il se voulait, par-dessus tout et avec obstination un homme pareil aux autres »

— Lilyan Kesteloot

Œuvres 

Dans son œuvre, René Maran décrit les excès du colonialisme. Il fut le premier Afridescendant français à obtenir le prix Goncourt en 1921 avec son roman Batouala. Qualifié de roman nègre, Batouala décrit le rite initiatique de la Gan’za, cérémonie de circoncision et d’excision.

• 1921 : Batouala, véritable roman nègre, , prix Goncourt, (Notice Bnf n° FRBNF308753665) Batouala est un roman écrit par René Maran publié en 1921 et ayant reçu le prix Goncourt la même année. Ce roman est le premier livre écrit par une personne noire à recevoir un prestigieux prix littéraire.
• 1931 : Le Cœur serré, autobiographie, (Notice Bnf n° FRBNF36566415w)
• 1934 : Le Livre de la brousse, (Notice Bnf n° FRBNF324155542)
• 1941 : Bêtes de la brousse, (Notice Bnf n° FRBNF32415543d)
• 1943 : Mbala, l’éléphant, Illustrations de André Collot, (Notice Bnf n° FRBNF324155600)
• 1947 : Un Homme pareil aux autres, (Notice Bnf n° FRBNF32415549g)
• 1958 : Le Livre du souvenir, (Notice Bnf n° FRBNF32415559s)

 

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Léopold Sédar Senghor (Joal, Sénégal, 9 octobre 1906 – Verson, France, 20 décembre 2001) était un poète, écrivain et homme politique sénégalais. Il a été le premier président du Sénégal (1960-1980) et il fut aussi le premier Africain à siéger à l’Académie française.

Il est le symbole de la coopération entre la France et ses anciennes colonies pour ses partisans ou du néo-colonialisme français en Afrique pour ses détracteurs.

Sa poésie essentiellement symboliste, fondée sur le chant de la parole incantatoire, est construite sur l’espoir de créer une Civilisation de l’Universel, fédérant les traditions par-delà leurs différences. Par ailleurs il approfondira le concept de négritude, notion introduite par Aimé Césaire, en la définissant ainsi : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture ».

Son enfance (1906 – 1928)

 

Joal au Sénégal

Léopold Sédar Senghor naquit le 9 octobre 1906^[1] à Joal, petite ville côtière située au sud de Dakar, Sénégal. Son père, Basile Diogoye Senghor, était un commerçant catholique aisé appartenant à la bourgeoisie sérère, une ethnie minoritaire au Sénégal. Originaire de Djilor, sa mère, Gnilane Ndiémé Bakhoum (?-1948), que Senghor appelle dans Élégies « Nyilane la douce », appartient à l’ethnie sérére et à la lignée Tabor mais a des origines Peules. C’est la troisième épouse de Basile Diogoye Senghor. Elle eut six enfants, dont deux garçons. Les deux branches de sa famille appartiennent à la noblesse Sérère, les Guelwar Le prénom sérère Sédar signifie « qu’on ne peut humilier ». Son prénom catholique « Léopold » lui fut donné par son père en souvenir de Léopold Angrand, riche commerçant mulâtre ami et employeur ponctuel de son père. Avant son baptême Sédar Gnilane (il était alors d’usage que le prénom du fils fut accompagné de celui de sa mère) futur Léopold a passé les premières années de sa vie chez sa famille maternelle, les Bakhoum. Puis de retour chez son père il fréquente plus tard la mission catholique de Djilor auprès du Père Dubois. C’est à la mission catholique de Djilor, que le jeune Léopold apprit le catéchisme et les premiers rudiments de la langue française. Senghor commença ses études au Sénégal, d’abord chez les Pères Spiritains à Ngazobil pendant six ans, puis à Dakar au collège-séminaire François Libermann et au cours secondaire de la rue Vincens qui s’appellera plus tard le lycée Van-Vollenhoven. Il est déjà passionné de littérature française. Bon élève, il réussit le baccalauréat, notamment grâce au français et au latin. Le directeur du lycée et ses professeurs recommandent d’envoyer Senghor poursuivre ses études en France. Il obtient une demi-bourse de l’administration coloniale et quitte pour la première fois le Sénégal à 22 ans.

Les années d’errance (1928)

Senghor arrive en France en 1928. Cela marquera le début de « seize années d’errance », selon ses dires. Il sera tout d’abord étudiant à la Sorbonne, mais très vite découragé, il entrera, grâce à l’aide du député du Sénégal Blaise Diagne, au lycée Louis-le-Grand où il prépare le concours d’entrée à l’École normale supérieure. Il y côtoie Paul Guth, Henri Queffélec, Robert Verdier et Georges Pompidou, avec qui il se liera d’amitié. Il y rencontre également Aimé Césaire pour la toute première fois.

L’agrégation de grammaire et le début de sa carrière de professeur (1935)

Après un échec au concours d’entrée, il décide de préparer l’agrégation de grammaire. Pour l’agrégation, il fait une demande de naturalisation^[2]. Il obtient l’agrégation de grammaire en 1935, après une première tentative non couronnée de succès. Senghor fut donc le premier Africain agrégé de grammaire, mais pas, comme on le lit parfois, le premier normalien africain^[3].

Il débute sa carrière de professeur de lettres classiques au lycée Descartes à Tours, puis est muté, en octobre 1938, au lycée Marcelin-Berthelot de Saint-Maur-des-Fossés, dans la région parisienne. Outre ses activités d’enseignant, il suit des cours de linguistique négro-africaine dispensés par Lilias Homburger à l’École pratique des hautes études et ceux de Marcel Cohen, Marcel Mauss et de Paul Rivet à l’Institut d’ethnologie de Paris.

Seconde Guerre mondiale (1939 – 1945)

En 1939, Senghor est enrôlé comme fantassin de 2^e classe dans un régiment d’infanterie coloniale. Il est affecté au 31^e régiment d’infanterie coloniale, régiment composé d’Africains, malgré la naturalisation de Senghor en 1932. Le 20 juin 1940, il est arrêté et fait prisonnier par les Allemands à La Charité-sur-Loire. Il est interné dans divers camps de prisonniers (Romilly, Troyes, Amiens). Il est ensuite transféré au Frontstalag 230 de Poitiers, un camp de prisonniers réservé aux troupes coloniales. Les Allemands voulaient le fusiller le jour même de son incarcération ainsi que les autres soldats noirs présents. Ils échapperont à ce massacre en s’écriant « Vive la France, vive l’Afrique noire ». Les Allemands baissent leurs armes car un officier français leur fait comprendre qu’un massacre purement raciste nuirait à l’honneur de la race aryenne et de l’armée allemande. Senghor facilite l’évasion de deux soldats français. Il est transféré au camp disciplinaire des Landes à la fin de l’année 1941. En 1942, il est libéré, pour cause de maladie. Au total, Senghor passera deux ans dans les camps de prisonniers, temps qu’il consacrera à la rédaction de poèmes. Il reprend ses activités d’enseignant et participe à la résistance dans le cadre du Front national universitaire.

L’homme politique

Dans la France coloniale (1945 – 1960)

Au lendemain de la guerre, il est communiste. Il reprend la chaire de linguistique à l’École nationale de la France d’outre-mer qu’il occupera jusqu’à l’indépendance du Sénégal en 1960. Au cours d’un de ses voyages de recherche sur la poésie sérère au Sénégal, le chef de file local des socialistes, Lamine Guèye lui propose d’être candidat à la députation. Senghor accepte et est élu député de la circonscription Sénégal-Mauritanie à l’Assemblée nationale française où les colonies viennent d’obtenir le droit d’être représentées. Il se démarqua de Lamine Gueye au sujet de la grève des cheminots de la ligne Dakar-Niger. Ce dernier vote contre car le mouvement social paralysait la colonie alors que Senghor soutient le mouvement, ce qui lui valut une grande popularité. En 1946, Senghor se marie avec Ginette Éboué, la fille de Félix Éboué, gouverneur général de l’Afrique-Équatoriale française avec qui il eut deux fils, Francis-Arphang (1947-) et Guy-Wali (1948-1984). Il lui consacrera le poème « Chants pour Naëtt » repris dans le recueil de poèmes « Nocturnes » sous le titre « Chants pour Signares »^[4].

Fort de son succès, il quitte l’année suivante la section africaine de la section française de l’Internationale ouvrière (SFIO) qui avait soutenu financièrement en grande partie le mouvement social, et fonde avec Mamadou Dia le Bloc démocratique sénégalais (1948), qui remporta les élections législatives de 1951. Lamine Guèye perd son siège.

Réélu député en 1951 comme indépendant d’Outre-mer, il est secrétaire d’État à la présidence du Conseil dans le gouvernement Edgar Faure du 1^er mars 1955 au 1^er février 1956, devient maire de Thiès au Sénégal en novembre 1956 puis ministre conseiller du gouvernement Michel Debré, du 23 juillet 1959 au 19 mai 1961. Il fut aussi membre de la commission chargée d’élaborer la constitution de la Cinquième République, conseiller général du Sénégal, membre du Grand Conseil de l’Afrique occidentale française et membre de l’Assemblée parlementaire du Conseil de l’Europe.

Entre temps, il avait divorcé de sa première femme en 1956 et s’était remarié l’année suivante avec Colette Hubert, une Française originaire de Normandie, avec qui il eut un fils, Philippe-Maguilen (1958-1981). Il consacrera recueil « Lettres d’Hivernage » à sa seconde femme. Senghor fait paraître en 1964 le premier d’une série de cinq volumes intitulée « Liberté ». Ce sont des recueils de discours, allocutions, essais et préfaces.

Au Sénégal (1960 – 1981)

Senghor est un fervent défenseur du fédéralisme pour les États africains nouvellement indépendant, une sorte de « Commonwealth à la française ». Le 13 janvier 1957, une « convention africaine » est créée. La convention réclame la création de deux fédérations en Afrique française. Senghor se méfie de la balkanisation de l’AOF en huit petits états^[5]. Le fédéralisme n’obtenant pas la faveur des pays africains, il décide de former, avec Modibo Keïta, l’éphémère fédération du Mali avec l’ancien Soudan français (l’actuel Mali). La fédération du Mali est constituée en janvier 1959 et regroupe le Sénégal, le Soudan français, le Dahomey (l’actuel Bénin) et la Haute-Volta (l’actuel Burkina Faso). Un mois après, le Dahomey et la Haute-Volta quittent la fédération refusant sa ratification. Les deux fédéralistes se partagent les responsabilités. Senghor assure la présidence de l’assemblée fédérale. Modibo Keïta prend la présidence du gouvernement. Les dissensions internes provoquent l’éclatement de la fédération du Mali. Le 20 août 1960, le Sénégal proclame son indépendance et le 22 septembre, Modibo Keïta proclame l’indépendance du Soudan français qui devient la République du Mali.

Élu le 5 septembre 1960, Senghor préside la toute nouvelle République du Sénégal. Il est l’auteur de l’hymne national sénégalais, le Lion rouge. Le Président du Conseil de Gouvernement, Mamadou Dia, est chargé de la mise en place du plan de développement à long terme du Sénégal tandis que Senghor est en charge des relations internationales. Les deux hommes entrent rapidement en conflit. En décembre 1962, Mamadou Dia est arrêté et suspecté d’avoir tenté un coup d’État. Il restera douze ans en prison. À la suite de cet événement, Senghor instaure un régime présidentiel. Le 22 mars 1967 Senghor échappe à un attentat. Le coupable sera condamné à mort.

Il démissionne de la présidence, avant le terme de son cinquième mandat, en décembre 1980. Abdou Diouf, Premier ministre, le remplace à la tête du pouvoir, en vertu de l’article 35 de la Constitution. Sous la présidence de Senghor, le Sénégal a instauré le multipartisme (limité à trois courants : socialiste, communiste et libéral, puis quatre, les trois précédents étant rejoints par le courant conservateur), ainsi qu’un système éducatif performant. Senghor est souvent reconnu pour être un démocrate. Néanmoins, il réprima violemment plusieurs mouvements estudiantins.

Francophonie

Il soutint la création de la Francophonie et fut le vice-président du Haut-Conseil de la Francophonie.

En 1962, il est l’auteur de l’article fondateur « le français, langue de culture »^[6] dont est extraite la célèbre définition : « La Francophonie, c’est cet Humanisme intégral, qui se tisse autour de la terre ».

Il théorise un idéal de francophonie universelle qui serait respectueuse des identités et imagine même une collaboration avec les autres langues latines.

Il est considéré, avec Habib Bourguiba (Tunisie), Hamani Diori (Niger) et Norodom Sihanouk (Cambodge), comme l’un des pères fondateurs de la Francophonie.

En 1971, Sedar Senghor devient le parrain de la Maison des droits de l’homme et de la négritude à Champagney. Musée d’une ville qui fut la seule à écrire un cahier de doléance pour l’abolition de l’esclavage.

En 1982, il a été l’un des fondateurs de l’Association France et pays en voie de développement dont les objectifs étaient de susciter une conscientisation des problèmes de développement des pays du Sud, dans le cadre d’une refonte des données civilisatrices.

L’académicien (1983)

Après avoir été désigné Prince des poètes en 1978, il est élu à l’Académie française le 2 juin 1983, au 16^e fauteuil, où il succède au duc de Lévis-Mirepoix^[7]. Il est le premier Africain à siéger à l’Académie française, celle-ci poursuivant ainsi son processus d’ouverture après l’entrée de Marguerite Yourcenar. La cérémonie par laquelle Senghor entre dans le cercle des académiciens a lieu le 29 mars 1984, en présence de François Mitterrand.

Ses obsèques (2001)

En 1993, paraît le dernier volume des « Liberté » : « Liberté 5: le dialogue des cultures ».

Il a passé les dernières années de son existence auprès de son épouse, à Verson, en Normandie où il est décédé le 20 décembre 2001^[8]. Ses obsèques ont eu lieu le 29 décembre 2001 à Dakar, organisées par le Président Abdoulaye Wade, élu en mars 2000, en présence de Abdou Diouf, ancien président, Raymond Forni, président de l’Assemblée nationale française et de Charles Josselin, secrétaire d’État français auprès du ministre des Affaires étrangères, chargé de la Francophonie. Jacques Chirac (« La poésie a perdu un maître, le Sénégal un homme d’État, l’Afrique un visionnaire et la France un ami »^[9]) et Lionel Jospin, respectivement président de la République française et Premier ministre de l’époque, ne s’y sont pas rendus. Ce manque de reconnaissance a suscité une vive polémique. Le parallèle a été fait avec les tirailleurs sénégalais qui, après avoir contribué à la libération de la France, ont dû attendre plus de 40 ans pour avoir le droit de percevoir une pension équivalente (en termes de pouvoir d’achat) à celle de leurs homologues français. L’académicien Erik Orsenna écrivit dans « Le Monde » un point de vue intitulé : « J’ai honte »^[10]. Dans les milieux littéraires et poétiques, l’absence des deux premiers responsables politiques français à ces obsèques a été encore plus sévèrement jugée. On a pu lire : « S’évitant de voir leur vision étriquée du monde confrontée à l’ampleur de la puissance intellectuelle du poète africain, d’un point de vue purement ontologique, leur absence même est un hommage suprême rendu au chantre de la francophonie. »^{[réf. nécessaire]}

Le fauteuil numéro 16 de l’Académie française laissé vacant par la mort du poète sénégalais, c’est un autre ancien président, Valéry Giscard d’Estaing qui le remplace. Comme le veut la tradition, il rend hommage à son prédécesseur lors d’un discours de réception donné le 16 décembre 2004^[11]. Confronté au puzzle senghorien, il décide de présenter les différentes facettes de Senghor « De l’élève appliqué, puis de l’étudiant déraciné ; du poète de la contestation anti-coloniale et anti-esclavagiste, puis du chantre de la négritude ; et enfin du poète apaisé par la francisation d’une partie de sa culture, à la recherche lointaine, et sans doute ambiguë, d’un métissage culturel mondial ».

Poésie

Sa poésie essentiellement symboliste, fondée sur le chant de la parole incantatoire, est construite sur l’espoir de créer une Civilisation de l’Universel, fédérant les traditions par-delà leurs différences. Senghor a estimé que le langage symbolique de la poésie pouvait constituer les bases de ce projet. En 1978, Senghor reçut le Prix mondial Cino Del Duca.

Le poème « À l’appel de la race de Saba », paru en 1936, est inspiré de l’entrée des troupes italiennes à Addis-Abeba.

Il fit également partie des premiers comités de la Société des poètes et artistes de France dans les années 1950 et 1960.

Négritude

Dans les années 1930, il se lie avec d’autres intellectuels de la diaspora d’Afrique notamment à travers la « revue du monde noir » et le salon littéraire de Paulette Nardal. Il y côtoie Jean Price Mars, René Maran, Aimé Césaire, Léon Gontran Damas, et d’autres intellectuels noirs.

Alors qu’il était étudiant, il créa en compagnie du martiniquais Aimé Césaire et du guyanais Léon Gontran Damas la revue contestataire « L’Étudiant noir » en 1934. C’est dans ces pages qu’il exprimera pour la première fois sa conception de la négritude, notion introduite par Aimé Césaire, dans un texte intitulé « Négrerie ». Césaire la définit ainsi : « La Négritude est la simple reconnaissance du fait d’être noir, et l’acceptation de ce fait, de notre destin de Noir, de notre histoire et de notre culture ». Senghor explique en ces termes le concept de Négritude « la Négritude, c’est l’ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telles qu’elles s’expriment dans la vie, les institutions et les œuvres des Noirs. Je dis que c’est là une réalité : un nœud de réalités »

 

sources: Wikipédia

actualisé par: Pierre La Paix

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Aimé Césaire, de son nom complet Aimé Fernand David Césaire, né le 26 juin 1913 à Basse-Pointe et mort le 17 avril 2008 à Fort-de-France^[1], est un poète et homme politique français de Martinique. Il est l’un des fondateurs du mouvement littéraire de la négritude et un anticolonialiste résolu.

Biographie

Les jeunes année

Aimé Césaire faisait partie d’une famille de sept enfants ; son père était fonctionnaire et sa mère couturière. Son grand-père fut le premier enseignant noir en Martinique et sa grand-mère, contrairement à beaucoup de femmes de sa génération, savait lire et écrire ; elle enseigna très tôt à ses petits-enfants la lecture et l’écriture^[2]. De 1919 à 1924, Aimé Césaire fréquente l’école primaire de Basse-Pointe, où son père est contrôleur des contributions, puis obtient une bourse pour le lycée Victor Schoelcher à Fort-de-France. En septembre 1931, il arrive à Paris en tant que boursier du gouvernement français pour entrer en classe d’hypokhâgne au lycée Louis-le-Grand où, dès le premier jour, il rencontre Léopold Sédar Senghor, avec qui il noue une amitié qui durera jusqu’à la mort de ce dernier.

Émergence du concept de négritude

Au contact des jeunes africains étudiant à Paris, notamment lors des rencontres au salon littéraire de Paulette Nardal, Aimé Césaire et son ami guyanais Léon Gontran Damas, qu’il connaît depuis la Martinique, découvrent progressivement une part refoulée de leur identité, la composante africaine, victime de l’aliénation culturelle caractérisant les sociétés coloniales de Martinique et de Guyane.

En septembre 1934, Césaire fonde, avec d’autres étudiants antillo-guyanais et africains (parmi lesquels Léon Gontran Damas, le Guadeloupéen Guy Tirolien, les Sénégalais Léopold Sédar Senghor et Birago Diop), le journal L’Étudiant noir. C’est dans les pages de cette revue qu’apparaîtra pour la première fois le terme de « Négritude ». Ce concept, forgé par Aimé Césaire en réaction à l’oppression culturelle du système colonial français, vise à rejeter d’une part le projet français d’assimilation culturelle et à promouvoir l’Afrique et sa culture, dévalorisées par le racisme issu de l’idéologie colonialiste.

Construit contre l’idéologie coloniale française de l’époque, le projet de la Négritude est plus culturel que politique. Il s’agit, au-delà d’une vision partisane et raciale du monde, d’un humanisme actif et concret, à destination de tous les opprimés de la planète. Césaire déclare en effet : « Je suis de la race de ceux qu’on opprime ».

Ayant réussi en 1935 le concours d’entrée à l’École normale supérieure, Césaire passe l’été en Dalmatie chez son ami Petar Guberina et commence à y écrire le Cahier d’un retour au pays natal, qu’il achèvera en 1938. Il lit en 1936 la traduction de l’Histoire de la civilisation africaine de Frobenius. Il prépare sa sortie en 1938 de l’École normale supérieure avec un mémoire : Le Thème du Sud dans la littérature noire-américaine des USA. Épousant en 1937 une étudiante martiniquaise, Suzanne Roussi, Aimé Césaire, agrégé de lettres, rentre en Martinique en 1939, pour enseigner, tout comme son épouse, au lycée Schœlcher.

Le combat culturel sous le régime de Vicky

La situation martiniquaise à la fin des années 1930 est celle d’un pays en proie à une aliénation culturelle profonde, les élites privilégiant avant tout les références arrivant de la France, métropole coloniale. En matière de littérature, les rares ouvrages martiniquais de l’époque vont jusqu’à revêtir un exotisme de bon aloi, pastichant le regard extérieur manifeste dans les quelques livres français mentionnant la Martinique. Ce doudouisme, dont des auteurs tels que Mayotte Capécia sont les tenants, allait nettement alimenter les clichés frappant la population martiniquaise.

C’est en réaction à cette situation que le couple Césaire, épaulé par d’autres intellectuels martiniquais comme René Ménil, Georges Gratiant et Aristide Maugée, fonde en 1941 la revue Tropiques. Alors que la Seconde Guerre mondiale provoque le blocus de la Martinique par les États-Unis (qui ne font pas confiance au régime de collaboration de Vichy), les conditions de vie sur place se dégradent. Le régime instauré par l’Amiral Robert, envoyé spécial du gouvernement de Vichy, est répressif. Dans ce contexte, la censure vise directement la revue Tropiques, qui paraîtra, avec difficulté, jusqu’en 1943.

Le conflit mondial marque également le passage en Martinique du poète surréaliste André Breton (qui relate ses péripéties dans un bref ouvrage, Martinique, charmeuse de serpents). Breton découvre la poésie de Césaire à travers le Cahier d’un retour au pays natal et le rencontre en 1941. En 1943 il rédige la préface de l’édition bilingue du Cahier d’un retour au pays natal, publiée dans la revue Fontaine (n° 35) dirigée par Max-Pol Fouchet et en 1944 celle du recueil Les Armes miraculeuses, qui marque le ralliement de Césaire au surréalisme.

Surnommé « le nègre fondamental », il influencera des auteurs tels que Frantz Fanon, Édouard Glissant (qui ont été élèves de Césaire au lycée Schoelcher), le guadeloupéen Daniel Maximin et bien d’autres. Sa pensée et sa poésie ont également nettement marqué les intellectuels africains et noirs américains en lutte contre la colonisation et l’acculturation.

Après guerre, le combat politique

En 1945, Aimé Césaire, coopté par les élites communistes qui voient en lui le symbole d’un renouveau, est élu maire de Fort-de-France. Dans la foulée, il est également élu député, mandat qu’il conservera sans interruption jusqu’en 1993. Son mandat, compte tenu de la situation économique et sociale d’une Martinique exsangue après des années de blocus et l’effondrement de l’industrie sucrière, est d’obtenir la départementalisation de la Martinique en 1946.

Il s’agit là d’une revendication qui remonte aux dernières années du XIX^e siècle et qui avait pris corps en 1935, année du tricentenaire du rattachement de la Martinique à la France par Belain d’Esnambuc. Peu comprise par de nombreux mouvements de gauche en Martinique déjà proches de l’indépendantisme, à contre-courant des mouvements de libération survenant déjà en Indochine, en Inde ou au Maghreb, cette mesure vise, selon Césaire, à lutter contre l’emprise béké sur la politique martiniquaise, son clientélisme, sa corruption et le conservatisme structurel qui s’y attache. C’est, selon Césaire, par mesure d’assainissement, de modernisation, et pour permettre le développement économique et social de la Martinique, que le jeune député prend cette décision.

En 1947 Césaire crée avec Alioune Diop la revue Présence africaine. En 1948 paraît l’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache, préfacée par Jean-Paul Sartre, qui consacre le mouvement de la « négritude ».

En 1950, il publie le Discours sur le colonialisme, où il met en exergue l’étroite parenté qui existe selon lui entre nazisme et colonialisme. Il y écrit entre autres choses :

« Oui, il vaudrait la peine d’étudier, cliniquement, dans le détail, les démarches d’Hitler et de l’hitlérisme et de révéler au très distingué, très humaniste, très chrétien bourgeois du XX^e siècle qu’il porte en lui un Hitler qui s’ignore, qu’Hitler l’habite, qu’Hitler est son démon, que s’il le vitupère, c’est par manque de logique, et qu’au fond, ce qu’il ne pardonne pas à Hitler, ce n’est pas le crime en soi, le crime contre l’homme, ce n’est pas l’humiliation de l’homme en soi, c’est le crime contre l’homme blanc, c’est l’humiliation contre l’homme blanc, et d’avoir appliqué à l’Europe des procédés colonialistes dont ne relevaient jusqu’ici que les arabes d’Algérie, les colonies de l’Inde et les nègres d’Afrique [...] »

Décès

Le 9 avril 2008, il est hospitalisé au CHU Pierre Zobda Quitman de Fort-de-France pour des problèmes cardiaques. Son état de santé s’y aggrave et il décède le 17 avril 2008 au matin^[1].

Hommages

Dès l’annonce de sa mort, de nombreuses personnalités politiques et littéraires lui ont rendu hommage comme le président Nicolas Sarkozy, l’ancien président sénégalais Abdou Diouf ou l’écrivain René Depestre.

Reprenant une initiative de l’écrivain Claude Ribbe, Ségolène Royal, Jean-Christophe Lagarde, Christine Albanel, appuyés par d’autres élus, ont demandé son entrée au Panthéon et une pétition a été mise en ligne pour qu’il soit inhumé au Panthéon le 10 mai 2008^[7].

sources: Wikipedia
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« L’hymne national du Cameroun, Un poème-chant à décolonialiser et à réécrire ». Tel est le titre de l’ouvrage que vient de publier Thomas Théophile Nug Bissohong, enseignant chercheur à la Faculté des lettres et sciences humaines à l’université de Douala, spécialiste de la critique de la littérature africaine. Dès les premières lignes, le Pr. Jacques Fame Ndongo, qui signe la préface, dit de l’auteur qu’il décrypte non seulement l’armature interne du chant poème, mais aussi la vision du monde inhérente à cette œuvre de création et d’imagination qui sert de socle emblématique au patriotisme camerounais. « Dans tous les cas, il se trouve qu’au Cameroun coexistent aujourd’hui, en réalité, deux hymnes nationaux : celui principalement étudié ici, d’essence francophone, et qui est le chant de ralliement composé en 1928 par les élèves de Fulassi puis adopté bien avant la proclamation de l’indépendance en 1960 et légèrement modifié le 20 mai 1970, pour en expurger les dénotations colonialistes tendant à consolider la barbarie et la sauvagerie  des nègres ; l’autre texte de l’hymne national, écrit par Bernard Fonlon au moment de la Réunification en 1961 et officiellement reconnu le 12 juillet 1978, est d’inspiration anglophone, avec une immersion géopolitique dans le Cameroun profond » écrit le préfacier.

            D’un bout à l’autre des 94 pages qui composent le texte, l’auteur analyse les deux hymnes avec des grilles de lecture différentes. Il montre qu’au Cameroun, il existe deux hymnes juxtaposés en anglais et en français qui n’ont en commun qu’un seul ver. En plus d’une introduction bâtie sur des « faits littéraires à interpréter », le livre comporte quatre arguments : « Dans le giron d’un nationalisme en tutelle », « A la manière d’Anatole France », « Une écriture étrangement idolâtrique », « La stérilité de l’intertexte idéologique et critique ». En guise de conclusion, l’auteur propose à lire « un patrimoine exclusif des lettrés francophones ». Pour mieux étayer sa pensée, Thomas Théophile Nug Bissohong publie en annexes, une série de plusieurs traductions des deux hymnes en des versions différentes. Tout en étant un tissu de nœuds paralysant qu’il faut défaire, le livre montre bien que les Camerounais vivent un malaise depuis 1957, date de la signature du décret faisant du chant des élèves de Fulassi, l’hymne national du Cameroun.

 

Devoir de conscience

 

La pertinence de la thématique et son caractère poignant suscitent une série de questions : un décret peut-il conférer le sacré à un texte ? Le Cameroun qui n’était pas indépendant à 1957 avait-il en urgence l’obligation de disposer de symboles de souveraineté ? Lorsqu’on a demandé à Bernard Fonlon de traduire l’hymne du Cameroun, pourquoi a-t-il écrit un autre texte ? Comment peut-on s’amuser ou laisser prospérer l’illusion d’un chant patriotique national, alors qu’il n’en est rien? A travers sa démarche, l’auteur démontre là que nous sommes dans une cacophonie d’incantation qui interpelle la conscience collective. Il suscite une remise en cause des fondements de la nation camerounaise, de même qu’il explore le risque le plus grave qui est celui de la banalisation du socle de notre patriotisme. En le lisant entre les lignes, on comprend que nous avons été des victimes « consentantes » qui doivent prendre conscience qu’en matière d’hymne, le Cameroun n’en a pas. L’auteur propose une relecture systémique de l’histoire du Cameroun. Celle-ci doit prendre, intégrer les réalités camerounaises et essayer de les conceptualiser. Au-delà de cette relecture critique, la recherche des perspectives suggère une réflexion sur la grammaire de l’hymne national du Cameroun comportant des éléments d’identification communs et invariants. Nous vivons dans le faux et le mensonge.

 

Thomas Théophile Nug Bissohong, « L’hymne national du Cameroun, Un poème-chant à décolonialiser et à réécrire », Editions Clé, 2009, 94 pages. Prix : 2500Fcfa

 

sources: in Le Messager

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